ěr shí ā nán。jí zhū dà zhòng。wén fó shì huì。shēn xīn tài rán。
爾時阿難。及諸大衆。聞佛示誨。身心泰然。
niàn wú shǐ lái。shī què běn xīn。wàng rèn yuán chén。fēn bié yǐng shì。
念無始來。失卻本心。妄認緣塵。分別影事。
jīn rì kāi wù。rú shī rǔ ér。hū yù cí mǔ。hé zhǎng lǐ fó。
今日開悟。如失乳兒。忽遇慈母。合掌禮佛。
yuàn wén rú lái xiǎn chū shēn xīn。zhēn wàng xū shí。xiàn qián shēng miè。
愿聞如來顯出身心。真妄虛實?,F前生滅。
yǔ bù shēng miè。èr fā míng xìng。shí bō sī nì wáng。qǐ lì bái fó。
與不生滅。二發明性。時波斯匿王。起立白佛。
wǒ xī wèi chéng zhū fó huì chì。jiàn jiā zhān yán。pí luó zhī zǐ。
我昔未承諸佛誨敕。見迦旃延。毗羅胝子。
xián yán。cǐ shēn sǐ hòu duàn miè。míng wéi niè pán。wǒ suī zhí fó。
咸言。此身死后斷滅。名爲涅槃。我雖值佛。
jīn yóu hú yí。yún hé fā huī。zhèng zhī cǐ xīn。bù shēng miè dì。
今猶狐疑。云何發揮。證知此心。不生滅地。
jīn cǐ dà zhòng zhū yǒu lòu zhě。xián jiē yuàn wén。
今此大衆諸有漏者。咸皆愿聞。
fó gào dà wáng。rǔ shēn xiàn zài。jīn fù wèn rǔ。
佛告大王。汝身現在。今復問汝。
rǔ cǐ ròu shēn wéi tóng jīn gāng cháng zhù bù xiǔ。wéi fù biàn huì。
汝此肉身爲同金剛常住不朽。爲復變壞。
shì zūn。wǒ jīn cǐ shēn zhōng cóng biàn miè。fó yán。dà wáng。
世尊。我今此身終從變滅。佛言。大王。
rǔ wèi céng miè。yún hé zhī miè。shì zūn。wǒ cǐ wú cháng biàn huì zhī shēn。
汝未曾滅。云何知滅。世尊。我此無常變壞之身。
suī wèi céng miè。wǒ guān xiàn qián。niàn niàn qiān xiè。xīn xīn bú zhù。
雖未曾滅。我觀現前。念念遷謝。新新不住。
rú huǒ chéng huī。jiàn jiàn xiāo yǔn。yǔn wáng bù xī。jué zhī cǐ shēn。
如火成灰。漸漸銷殞。殞亡不息。決知此身。
dāng cóng miè jìn。fó yán。rú shì。dà wáng。
當從滅盡。佛言。如是。大王。
rǔ jīn shēng líng yǐ cóng shuāi lǎo。yán mào hé rú tóng zǐ zhī shí。
汝今生齡已從衰老。顔貌何如童子之時。
shì zūn。wǒ xī hái rú。fū còu rùn zé。nián zhì zhǎng chéng。
世尊。我昔孩孺。膚腠潤澤。年至長成。
xuè qì chōng mǎn。ér jīn tuí líng pò yú shuāi mào。xíng sè kū cuì。
血氣充滿。而今頹齡迫于衰耄。形色枯悴。
jīng shén hūn mèi。fā bái miàn zhòu。dǎi jiāng bù jiǔ。
精神昏昧。發白面皺。逮將不久。
rú hé jiàn bǐ chōng shèng zhī shí。fó yán。dà wáng。rǔ zhī xíng róng。
如何見比充盛之時。佛言。大王。汝之形容。
yīng bú dùn xiǔ。wáng yán。shì zūn。biàn huà mì yí。wǒ chéng bù jué。
應不頓朽。王言。世尊。變化密移。我誠不覺。
hán shǔ qiān liú。jiàn zhì yú cǐ。hé yǐ gù。wǒ nián èr shí。
寒暑遷流。漸至于此。何以故。我年二十。
suī hào nián shào。yán mào yǐ lǎo chū shí suì shí。
雖號年少。顔貌已老初十歲時。
sān shí zhī nián yòu shuāi èr shí。yú jīn liù shí。yòu guò yú èr。
三十之年又衰二十。于今六十。又過于二。
guān wǔ shí shí。wǎn rán qiáng zhuàng。shì zūn。wǒ jiàn mì yí。
觀五十時。宛然強壯。世尊。我見密移。
suī cǐ cú luò。qí jiān liú yì。qiě xiàn shí nián。ruò fù lìng wǒ wēi xì sī wéi。
雖此殂落。其間流易。且限十年。若復令我微細思惟。
qí biàn níng wéi yī jì èr jì。shí wéi nián biàn。qǐ wéi nián biàn。
其變寧唯一紀二紀。實爲年變。豈唯年變。
yì jiān yuè huà。hé zhí yuè huà。jiān yòu rì qiān。shěn sī dì guān。
亦兼月化。何直月化。兼又日遷。沉思諦觀。
chà nà chà nà。niàn niàn zhī jiān。bù dé tíng zhù。
剎那剎那。念念之間。不得停住。
gù zhī wǒ shēn zhōng cóng biàn miè。fó gào dà wáng。rǔ jiàn biàn huà。
故知我身終從變滅。佛告大王。汝見變化。
qiān gǎi bù tíng。wù zhī rǔ miè。yì yú miè shí。rǔ zhī shēn zhōng。
遷改不停。悟知汝滅。亦于滅時。汝知身中。
yǒu bú miè yē。bō sī nì wáng。hé zhǎng bái fó。wǒ shí bù zhī。fó yán。
有不滅耶。波斯匿王。合掌白佛。我實不知。佛言。
wǒ jīn shì rǔ bù shēng miè xìng。dà wáng。rǔ nián jǐ shí。
我今示汝不生滅性。大王。汝年幾時。
jiàn héng hé shuǐ。wáng yán。wǒ shēng sān suì。cí mǔ xié wǒ yè qí pó tiān。
見恒河水。王言。我生三歲。慈母攜我謁耆婆天。
jīng guò cǐ liú。ěr shí jí zhī shì héng hé shuǐ。fó yán。dà wáng。
經過此流。爾時即知是恒河水。佛言。大王。
rú rǔ suǒ shuō。èr shí zhī shí shuāi yú shí suì。nǎi zhì liù shí。
如汝所說。二十之時衰于十歲。乃至六十。
rì yuè suì shí niàn niàn qiān biàn。zé rǔ sān suì jiàn cǐ hé shí。
日月歲時念念遷變。則汝三歲見此河時。
zhì nián shí sān。qí shuǐ yún hé。wáng yán。rú sān suì shí。
至年十三。其水云何。王言。如三歲時。
wǎn rán wú yì。nǎi zhì yú jīn。nián liù shí èr。yì wú yǒu yì。fó yán。
宛然無異。乃至于今。年六十二。亦無有異。佛言。
rǔ jīn zì shāng fā bái miàn zhòu。qí miàn bì dìng zhòu yú tóng nián。
汝今自傷發白面皺。其面必定皺于童年。
zé rǔ jīn shí。guān cǐ héng hé。yǔ xī tóng shí guān hé zhī jiàn。
則汝今時。觀此恒河。與昔童時觀河之見。
yǒu tóng mào fǒu。wáng yán。fǒu yě。shì zūn。fó yán。dà wáng。
有童耄不。王言。不也。世尊。佛言。大王。
rǔ miàn suī zhòu。ér cǐ jiàn jīng。xìng wèi céng zhòu。zhòu zhě wéi biàn。
汝面雖皺。而此見精。性未曾皺。皺者爲變。
bú zhòu fēi biàn。biàn zhě shòu miè。bǐ bú biàn zhě。
不皺非變。變者受滅。彼不變者。
yuán wú shēng miè。yún hé yú zhōng shòu rǔ shēng sǐ。
元無生滅。云何于中受汝生死。
ér yóu yǐn bǐ mò qié lí děng。dōu yán cǐ shēn sǐ hòu quán miè。
而猶引彼末伽黎等。都言此身死后全滅。
wáng wén shì yán。xìn zhī shēn hòu。shě shēng qù shēng。
王聞是言。信知身后。捨生趣生。
yǔ zhū dà zhòng。yǒng yuè huan xǐ。dé wèi céng yǒu。
與諸大衆。踴躍歡喜。得未曾有。
ā nán jí cóng zuò qǐ。lǐ fó hé zhǎng。cháng guì bái fó。shì zūn。
阿難即從座起。禮佛合掌。長跪白佛。世尊。
ruò cǐ jiàn wén bì bù shēng miè。yún hé shì zūn。míng wǒ děng bèi。
若此見聞必不生滅。云何世尊。名我等輩。
yí shī zhēn xìng。diān dǎo xíng shì。yuàn xīng cí bēi。xǐ wǒ chén gòu。
遺失真性。顛倒行事。愿興慈悲。洗我塵垢。
jí shí rú lái chuí jīn sè bì。lún shǒu xià zhǐ。shì ā nán yán。
即時如來垂金色臂。輪手下指。示阿難言。
rǔ jīn jiàn wǒ mǔ tuó luó shǒu。wéi zhèng wéi dào。ā nán yán。
汝今見我母陀羅手。爲正爲倒。阿難言。
shì jiān zhòng shēng。yǐ cǐ wéi dào。ér wǒ bù zhī。shuí zhèng shuí dào。
世間衆生。以此爲倒。而我不知。誰正誰倒。
fó gào ā nán。ruò shì jiān rén yǐ cǐ wéi dào。jí shì jiān rén。
佛告阿難。若世間人以此爲倒。即世間人。
jiāng hé wéi zhèng。ā nán yán。rú lái shù bì。dōu luó mián shǒu。
將何爲正。阿難言。如來豎臂。兜羅綿手。
shàng zhǐ yú kōng。zé míng wéi zhèng。fó jí shù bì。gào ā nán yán。
上指于空。則名爲正。佛即豎臂。告阿難言。
ruò cǐ diān dǎo。shǒu wěi xiāng huàn。zhū shì jiān rén yī bèi zhān shì。
若此顛倒。首尾相換。諸世間人一倍瞻視。
zé zhī rǔ shēn。yǔ zhū rú lái qīng jìng fǎ shēn。bǐ lèi fā míng。
則知汝身。與諸如來清淨法身。比類發明。
rú lái zhī shēn。míng zhèng biàn zhī。rǔ děng zhī shēn。
如來之身。名正遍知。汝等之身。
hào xìng diān dǎo。suí rǔ dì guān。rǔ shēn fó shēn。
號性顛倒。隨汝諦觀。汝身佛身。
chēng diān dǎo zhě。míng zì hé chù。hào wéi diān dǎo。
稱顛倒者。名字何處。號爲顛倒。
yú shí ā nán yǔ zhū dà zhòng。dèng méng zhān fó。mù jīng bú shùn。
于時阿難與諸大衆。瞪瞢瞻佛。目睛不瞬。
bù zhī shēn xīn diān dǎo suǒ zài。fó xīng cí bēi。
不知身心顛倒所在。佛興慈悲。
āi mǐn ā nán jí zhū dà zhòng。fā hǎi cháo yīn。biàn gào tóng huì。
哀愍阿難及諸大衆。發海潮音。遍告同會。
zhū shàn nán zǐ。wǒ cháng shuō yán。sè xīn zhū yuán。jí xīn suǒ shǐ。
諸善男子。我常說言。色心諸緣。及心所使。
zhū suǒ yuán fǎ。wéi xīn suǒ xiàn。rǔ shēn rǔ xīn。
諸所緣法。唯心所現。汝身汝心。
jiē shì miào míng zhēn jīng miào xīn zhōng suǒ xiàn wù。
皆是妙明真精妙心中所現物。
yún hé rǔ děng。yí shī běn miào yuán miào míng xīn。bǎo míng miào xìng。
云何汝等。遺失本妙圓妙明心。寶明妙性。
rèn wù zhōng mí。huì mèi wéi kōng。kōng huì àn zhōng。jié àn wéi sè。
認悟中迷?;廾翣懣???栈薨抵?。結暗爲色。
sè zá wàng xiǎng。xiǎng xiàng wéi shēn。jù yuán nèi yáo。qù wài bēn yì。
色雜妄想。想相爲身。聚緣內搖。趣外奔逸。
hūn rǎo rǎo xiàng。yǐ wéi xīn xìng。yī mí wéi xīn。
昏擾擾相。以爲心性。一迷爲心。
jué dìng huò wéi sè shēn zhī nèi。bù zhī sè shēn。
決定惑爲色身之內。不知色身。
wài jì shān hé xū kōng dà dì。xián shì miào míng zhēn xīn zhōng wù。
外洎山河虛空大地。咸是妙明真心中物。
pì rú chéng qīng bǎi qiān dà hǎi。qì zhī。wéi rèn yī fú ōu tǐ。
譬如澄清百千大海。棄之。唯認一浮漚體。
mù wéi quán cháo。qióng jìn yíng bó。rǔ děng jí shì mí zhōng bèi rén。
目爲全潮。窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人。
rú wǒ chuí shǒu。děng wú chà bié。rú lái shuō wéi kě lián mǐn zhě。
如我垂手。等無差別。如來說爲可憐愍者。
ā nán chéng fó bēi jiù shēn huì。chuí qì chā shǒu ér bái fó yán。
阿難承佛悲救深誨。垂泣叉手而白佛言。
wǒ suī chéng fó rú shì miào yīn。wù miào míng xīn。yuán suǒ yuán mǎn。
我雖承佛如是妙音。悟妙明心。元所圓滿。
cháng zhù xīn dì。ér wǒ wù fó xiàn shuō fǎ yīn。xiàn yǐ yuán xīn。
常住心地。而我悟佛現說法音?,F以緣心。
yǔn suǒ zhān yǎng。tú huò cǐ xīn。wèi gǎn rèn wéi běn yuán xīn dì。
允所瞻仰。徒獲此心。未敢認爲本元心地。
yuàn fó āi mǐn。xuān shì yuán yīn。bá wǒ yí gēn。guī wú shàng dào。
愿佛哀愍。宣示圓音。拔我疑根。歸無上道。
fó gào ā nán。rǔ děng shàng yǐ yuán xīn ting fǎ。cǐ fǎ yì yuán。
佛告阿難。汝等尚以緣心聽法。此法亦緣。
fēi děi fǎ xìng。rú rén yǐ shǒu。zhǐ yuè shì rén。bǐ rén yīn zhǐ。
非得法性。如人以手。指月示人。彼人因指。
dāng yīng kàn yuè。ruò fù guān zhǐ yǐ wéi yuè tǐ。
當應看月。若復觀指以爲月體。
cǐ rén qǐ wéi wáng shī yuè lún。yì wáng qí zhǐ。hé yǐ gù。yǐ suǒ biāo zhǐ。
此人豈唯亡失月輪。亦亡其指。何以故。以所標指。
wéi míng yuè gù。qǐ wéi wáng zhǐ。yì fù bù shí míng zhī yǔ àn。
爲明月故。豈唯亡指。亦復不識明之與暗。
hé yǐ gù。jí yǐ zhǐ tǐ。wéi yuè míng xìng。míng àn èr xìng。
何以故。即以指體。爲月明性。明暗二性。
wú suǒ liǎo gù。rǔ yì rú shì。ruò yǐ fēn bié wǒ shuō fǎ yīn。
無所了故。汝亦如是。若以分別我說法音。
wéi rǔ xīn zhě。cǐ xīn zì yīng lí fēn bié yīn。yǒu fēn bié xìng。
爲汝心者。此心自應離分別音。有分別性。
pì rú yǒu kè。jì sù lǚ tíng。zàn zhǐ biàn qù。zhōng bù cháng zhù。
譬如有客。寄宿旅亭。暫止便去。終不常住。
ér zhǎng tíng rén。dōu wú suǒ qù。míng wéi tíng zhǔ。cǐ yì rú shì。
而掌亭人。都無所去。名爲亭主。此亦如是。
ruò zhēn rǔ xīn。zé wú suǒ qù。yún hé lí shēng wú fēn bié xìng。
若真汝心。則無所去。云何離聲無分別性。
sī zé qǐ wéi shēng fēn bié xīn。fēn bié wǒ róng。lí zhū sè xiàng。
斯則豈唯聲分別心。分別我容。離諸色相。
wú fēn bié xìng。rú shì nǎi zhì fēn bié dōu wú。fēi sè fēi kōng。
無分別性。如是乃至分別都無。非色非空。
jū shě lí děng mèi wéi míng dì。lí zhū fǎ yuán。wú fēn bié xìng。
拘舍離等昧爲冥諦。離諸法緣。無分別性。
zé rǔ xīn xìng gè yǒu suǒ huán。yún hé wéi zhǔ。ā nán yán。
則汝心性各有所還。云何爲主。阿難言。
ruò wǒ xīn xìng gè yǒu suǒ huán。zé rú lái shuō miào míng yuán xīn。
若我心性各有所還。則如來說妙明元心。
yún hé wú huán。wéi chuí āi mǐn。wèi wǒ xuān shuō。
云何無還。惟垂哀愍。爲我宣說。
fó gào ā nán。qiě rǔ jiàn wǒ。jiàn jīng míng yuán。
佛告阿難。且汝見我。見精明元。
cǐ jiàn suī fēi miào jīng míng xīn。rú dì èr yuè。fēi shì yuè yǐng。
此見雖非妙精明心。如第二月。非是月影。
rǔ yīng dì ting。jīn dāng shì rǔ wú suǒ huán dì。ā nán。cǐ dà jiǎng táng。
汝應諦聽。今當示汝無所還地。阿難。此大講堂。
dòng kāi dōng fāng。rì lún shēng tiān。zé yǒu míng yào。
洞開東方。日輪升天。則有明耀。
zhōng yè hēi yuè。yún wù huì míng。zé fù hūn àn。
中夜黑月。云霧晦暝。則復昏暗。
hù yǒu zhī xì zé fù jiàn tōng。qiáng yǔ zhī jiān zé fù guān yōng。
戶牖之隙則復見通。牆宇之間則復觀壅。
fēn bié zhī chù zé fù jiàn yuán。wán xū zhī zhōng biàn shì kōng xìng。
分別之處則復見緣。頑虛之中遍是空性。
yù bèi zhī xiàng zé yū hūn chén。chéng jì liǎn fēn。yòu guān qīng jìng。
鬱孛之象則紆昏塵。澄霽斂氛。又觀清淨。
ā nán。rǔ xián kàn cǐ zhū biàn huà xiàng。wú jīn gè huán běn suǒ yīn chù。
阿難。汝咸看此諸變化相。吾今各還本所因處。
yún hé běn yīn。ā nán。cǐ zhū biàn huà。míng huán rì lún。hé yǐ gù。
云何本因。阿難。此諸變化。明還日輪。何以故。
wú rì bù míng。míng yīn shǔ rì。shì gù huán rì。àn huán hēi yuè。
無日不明。明因屬日。是故還日。暗還黑月。
tōng huán hù yǒu。yōng huán qiáng yǔ。yuán huán fēn bié。
通還戶牖。壅還牆宇。緣還分別。
wán xū huán kōng。yù bèi huán chén。qīng míng huán jì。
頑虛還空。鬱孛還塵。清明還霽。
zé zhū shì jiān yí qiè suǒ yǒu。bù chū sī lèi。
則諸世間一切所有。不出斯類。
rǔ jiàn bā zhǒng jiàn jīng míng xìng。dāng yù shuí huán。hé yǐ gù。
汝見八種見精明性。當欲誰還。何以故。
ruò huán yú míng。zé bù míng shí。wú fù jiàn àn。suī míng àn děng。
若還于明。則不明時。無復見暗。雖明暗等。
zhǒng zhǒng chà bié。jiàn wú chà bié。zhū kě huán zhě。zì rán fēi rǔ。
種種差別。見無差別。諸可還者。自然非汝。
bù rǔ huán zhě。fēi rǔ ér shuí。zé zhī rǔ xīn běn miào míng jìng。
不汝還者。非汝而誰。則知汝心本妙明淨。
rǔ zì mí mèn sàng běn shòu lún。yú shēng sǐ zhōng。
汝自迷悶喪本受輪。于生死中。
cháng bèi piāo nì。shì gù rú lái。míng kě lián mǐn。
常被漂溺。是故如來。名可憐愍。
ā nán yán。wǒ suī shí cǐ jiàn xìng wú huán。yún hé dé zhī shì wǒ zhēn xìng。
阿難言。我雖識此見性無還。云何得知是我真性。
fó gào ā nán。wú jīn wèn rǔ。jīn rǔ wèi dé wú lòu qīng jìng。
佛告阿難。吾今問汝。今汝未得無漏清淨。
chéng fó shén lì。jiàn yú chū chán。dé wú zhàng ài。
承佛神力。見于初禪。得無障礙。
ér ā nà lǜ jiàn yán fú tí。rú guān zhǎng zhōng yǎn mó luó guǒ。
而阿那律見閻浮提。如觀掌中菴摩羅果。
zhū pú sà děng。jiàn bǎi qiān jiè。shí fāng rú lái。
諸菩薩等。見百千界。十方如來。
qióng jìn wēi chén qīng jìng guó tǔ。wú suǒ bù zhǔ。
窮盡微塵清淨國土。無所不矚。
zhòng shēng dòng shì bú guò fēn cun。ā nán。qiě wú yǔ rǔ。
衆生洞視不過分寸。阿難。且吾與汝。
guān sì tiān wáng suǒ zhù gōng diàn。zhōng jiān biàn lǎn shuǐ lù kōng xíng。
觀四天王所住宮殿。中間遍覽水陸空行。
suī yǒu hūn míng zhǒng zhǒng xíng xiàng。wú fēi qián chén fēn bié liú ài。
雖有昏明種種形像。無非前塵分別留礙。
rǔ yīng yú cǐ fēn bié zì tā。jīn wú jiāng rǔ zé yú jiàn zhōng。
汝應于此分別自他。今吾將汝擇于見中。
shuí shì wǒ tǐ。shuí wéi wù xiàng。ā nán。jí rǔ jiàn yuán。
誰是我體。誰爲物象。阿難。極汝見源。
cóng rì yuè gōng。shì wù fēi rǔ。zhì qī jīn shān。zhōu biàn dì guān。
從日月宮。是物非汝。至七金山。周遍諦觀。
suī zhǒng zhǒng guāng。yì wù fēi rǔ。jiàn jiàn gèng guān。
雖種種光。亦物非汝。漸漸更觀。
yún téng niǎo fēi。fēng dòng chén qǐ。shù mù shān chuān。
云騰鳥飛。風動塵起。樹木山川。
cǎo jiè rén chù。xián wù fēi rǔ。ā nán。shì zhū jìn yuǎn zhū yǒu wù xìng。
草芥人畜。咸物非汝。阿難。是諸近遠諸有物性。
suī fù chà shū。tóng rǔ jiàn jīng qīng jìng suǒ zhǔ。
雖復差殊。同汝見精清淨所矚。
zé zhū wù lèi zì yǒu chà bié。jiàn xìng wú shū。cǐ jīng miào míng。
則諸物類自有差別。見性無殊。此精妙明。
chéng rǔ jiàn xìng。ruò jiàn shì wù。zé rǔ yì kě jiàn wú zhī jiàn。
誠汝見性。若見是物。則汝亦可見吾之見。
ruò tóng jiàn zhě。míng wéi jiàn wú。wú bú jiàn shí。
若同見者。名爲見吾。吾不見時。
hé bú jiàn wú bú jiàn zhī chù。ruò jiàn bú jiàn。
何不見吾不見之處。若見不見。
zì rán fēi bǐ bú jiàn zhī xiàng。ruò bú jiàn wú bú jiàn zhī dì。
自然非彼不見之相。若不見吾不見之地。
zì rán fēi wù。yún hé fēi rǔ。yòu zé rǔ jīn jiàn wù zhī shí。rǔ jì jiàn wù。
自然非物。云何非汝。又則汝今見物之時。汝既見物。
wù yì jiàn rǔ。tǐ xìng fēn zá。zé rǔ yǔ wǒ bìng zhū shì jiān bù chéng ān lì。
物亦見汝。體性紛雜。則汝與我并諸世間不成安立。
ā nán。ruò rǔ jiàn shí。shì rǔ fēi wǒ。jiàn xìng zhōu biàn。fēi rǔ ér shuí。
阿難。若汝見時。是汝非我。見性周遍。非汝而誰。
yún hé zì yí rǔ zhī zhēn xìng。xìng rǔ bù zhēn。qǔ wǒ qiú shí。
云何自疑汝之真性。性汝不真。取我求實。
ā nán bái fó yán。shì zūn。ruò cǐ jiàn xìng bì wǒ fēi yú。
阿難白佛言。世尊。若此見性必我非馀。
wǒ yǔ rú lái guān sì tiān wáng shèng zàng bǎo diàn。jū rì yuè gōng。
我與如來觀四天王勝藏寶殿。居日月宮。
cǐ jiàn zhōu yuán biàn suō pó guó。tuì guī jīng shě。qí jiàn qié lán。
此見周圓遍娑婆國。退歸精舍。祇見伽藍。
qīng xīn hù táng。dàn zhān yán wǔ。shì zūn。cǐ jiàn rú shì。
清心戶堂。但瞻簷廡。世尊。此見如是。
qí tǐ běn lái zhōu biàn yī jiè。jīn zài shì zhōng。wéi mǎn yī shì。
其體本來周遍一界。今在室中。唯滿一室。
wéi fù cǐ jiàn suō dà wéi xiǎo。wéi dāng qiáng yǔ jiá lìng duàn jué。
爲復此見縮大爲小。爲當牆宇夾令斷絕。
wǒ jīn bù zhī sī yì suǒ zài。yuàn chuí hóng cí。wèi wǒ fū yǎn。
我今不知斯義所在。愿垂弘慈。爲我敷演。
fó gào ā nán。yí qiè shì jiān dà xiǎo nèi wài。zhū suǒ shì yè gè shǔ qián chén。
佛告阿難。一切世間大小內外。諸所事業各屬前塵。
bù yīng shuō yán jiàn yǒu shū suō。pì rú fāng qì。zhōng jiàn fāng kōng。
不應說言見有舒縮。譬如方器。中見方空。
wú fù wèn rǔ cǐ fāng qì zhōng suǒ jiàn fāng kōng。wéi fù dìng fāng。
吾復問汝此方器中所見方空。爲復定方。
wéi bú dìng fāng。ruò dìng fāng zhě。bié ān yuán qì。kōng yīng bù yuán。
爲不定方。若定方者。別安圓器??諔粓A。
ruò bú dìng zhě。zài fāng qì zhōng。yīng wú fāng kōng。
若不定者。在方器中。應無方空。
rǔ yán bù zhī sī yì suǒ zài。yì xìng rú shì。yún hé wéi zài。ā nán。
汝言不知斯義所在。義性如是。云何爲在。阿難。
ruò fù yù lìng rù wú fāng yuán。dàn chú qì fāng。kōng tǐ wú fāng。
若復欲令入無方圓。但除器方??阵w無方。
bù yīng shuō yán。gèng chú xū kōng fāng xiàng suǒ zài。ruò rú rǔ wèn。
不應說言。更除虛空方相所在。若如汝問。
rù shì zhī shí。suō jiàn lìng xiǎo。yǎng guān rì shí。
入室之時??s見令小。仰觀日時。
rǔ qǐ wǎn jiàn qí yú rì miàn。ruò zhù qiáng yǔ。néng jiá jiàn duàn。
汝豈挽見齊于日面。若筑牆宇。能夾見斷。
chuān wéi xiǎo dòu。níng wú xù jì。shì yì bù rán yí qiè zhòng shēng。
穿爲小竇。寧無續跡。是義不然一切衆生。
cóng wú shǐ lái。mí jǐ wéi wù。shī yú běn xīn。wéi wù suǒ zhuǎn。
從無始來。迷己爲物。失于本心。爲物所轉。
gù yú shì zhōng。guān dà guān xiǎo。ruò néng zhuǎn wù。
故于是中。觀大觀小。若能轉物。
zé tóng rú lái。shēn xīn yuán míng。bú dòng dào chǎng。
則同如來。身心圓明。不動道場。
yú yī máo duān。biàn néng hán shòu shí fāng guó tǔ。
于一毛端。遍能含受十方國土。
ā nán bái fó yán。shì zūn。ruò cǐ jiàn jīng。bì wǒ miào xìng。
阿難白佛言。世尊。若此見精。必我妙性。
jīn cǐ miào xìng。xiàn zài wǒ qián。jiàn bì wǒ zhēn。wǒ jīn shēn xīn。
今此妙性?,F在我前。見必我真。我今身心。
fù shì hé wù。ér jīn shēn xīn fēn bié yǒu shí。
復是何物。而今身心分別有實。
bǐ jiàn wú bié fēn biàn wǒ shēn。ruò shí wǒ xīn。lìng wǒ jīn jiàn。
彼見無別分辨我身。若實我心。令我今見。
jiàn xìng shí wǒ。ér shēn fēi wǒ。hé shū rú lái xiān suǒ nán yán。
見性實我。而身非我。何殊如來先所難言。
wù néng jiàn wǒ。wéi chuí dà cí。kāi fā wèi wù。
物能見我。惟垂大慈。開發未悟。
fó gào ā nán。jīn rǔ suǒ yán。jiàn zài rǔ qián。shì yì fēi shí。
佛告阿難。今汝所言。見在汝前。是義非實。
ruò shí rǔ qián。rǔ shí jiàn zhě。zé cǐ jiàn jīng。jì yǒu fāng suǒ。
若實汝前。汝實見者。則此見精。既有方所。
fēi wú zhǐ shì。qiě jīn yǔ rǔ zuò qí tuó lín。biàn guān lín qú。
非無指示。且今與汝坐祇陀林。遍觀林渠。
jí yǔ diàn táng。shàng zhì rì yuè。qián duì héng hé。
及與殿堂。上至日月。前對恒河。
rǔ jīn yú wǒ shī zǐ zuò qián。ju shǒu zhǐ chén。shì zhǒng zhǒng xiàng。
汝今于我師子座前。舉手指陳。是種種相。
yīn zhě shì lín。míng zhě shì rì。ài zhě shì bì。tōng zhě shì kōng。
陰者是林。明者是日。礙者是壁。通者是空。
rú shì nǎi zhì cǎo shù xiān háo。dà xiǎo suī shū。dàn kě yǒu xíng。
如是乃至草樹纖毫。大小雖殊。但可有形。
wú bù zhǐ zhuó。ruò bì qí jiàn。xiàn zài rǔ qián。
無不指著。若必其見?,F在汝前。
rǔ yīng yǐ shǒu què shí zhǐ chén。hé zhě shì jiàn。
汝應以手確實指陳。何者是見。
ā nán dāng zhī ruò kōng shì jiàn。jì yǐ chéng jiàn。hé zhě shì kōng。
阿難當知若空是見。既已成見。何者是空。
ruò wù shì jiàn。jì yǐ shì jiàn。hé zhě wéi wù。
若物是見。既已是見。何者爲物。
rǔ kě wēi xì pī bāo wàn xiàng。xī chū jīng míng jìng miào jiàn yuán。
汝可微細披剝萬象。析出精明淨妙見元。
zhǐ chén shì wǒ。tóng bǐ zhū wù。fēn míng wú huò。ā nán yán。
指陳示我。同彼諸物。分明無惑。阿難言。
wǒ jīn yú cǐ chóng gé jiǎng táng。yuǎn jì héng hé。shàng guān rì yuè。
我今于此重閣講堂。遠洎恒河。上觀日月。
jǔ shǒu suǒ zhǐ。zòng mù suǒ guān。zhǐ jiē shì wù。wú shì jiàn zhě。
舉手所指??v目所觀。指皆是物。無是見者。
shì zūn。rú fó suǒ shuō。kuàng wǒ yǒu lòu chū xué shēng wén。
世尊。如佛所說。況我有漏初學聲聞。
nǎi zhì pú sà。yì bù néng yú wàn wù xiàng qián。
乃至菩薩。亦不能于萬物象前。
pōu chū jīng jiàn。lí yí qiè wù。bié yǒu zì xìng。
剖出精見。離一切物。別有自性。
fó yán。rú shì rú shì。fó fù gào ā nán。rú rǔ suǒ yán。wú yǒu jiàn jīng。
佛言。如是如是。佛復告阿難。如汝所言。無有見精。
lí yí qiè wù。bié yǒu zì xìng。zé rǔ suǒ zhǐ shì wù zhī zhōng。
離一切物。別有自性。則汝所指是物之中。
wú shì jiàn zhě。jīn fù gào rǔ。rǔ yǔ rú lái。zuò qí tuó lín。
無是見者。今復告汝。汝與如來。坐祇陀林。
gèng guān lín yuàn。nǎi zhì rì yuè。zhǒng zhǒng xiàng shū。
更觀林苑。乃至日月。種種象殊。
bì wú jiàn jīng shòu rǔ suǒ zhǐ。rǔ yòu fā míng cǐ zhū wù zhōng。
必無見精受汝所指。汝又發明此諸物中。
hé zhě fēi jiàn。ā nán yán。wǒ shí biàn jiàn cǐ qí tuó lín。
何者非見。阿難言。我實遍見此祇陀林。
bù zhī shì zhōng。hé zhě fēi jiàn。hé yǐ gù。ruò shù fēi jiàn。
不知是中。何者非見。何以故。若樹非見。
yún hé jiàn shù。ruò shù jí jiàn。fù yún hé shù。
云何見樹。若樹即見。復云何樹。
rú shì nǎi zhì ruò kōng fēi jiàn。yún hé jiàn kōng。ruò kōng jí jiàn。
如是乃至若空非見。云何見空。若空即見。
fù yún hé kōng。wǒ yòu sī wéi。shì wàn xiàng zhōng。
復云何空。我又思惟。是萬象中。
wēi xì fā míng。wú fēi jiàn zhě。
微細發明。無非見者。
fó yán。rú shì rú shì。yú shì dà zhòng fēi wú xué zhě。wén fó cǐ yán。
佛言。如是如是。于是大衆非無學者。聞佛此言。
máng rán bù zhī shì yì zhōng shǐ。yī shí huáng sǒng。shī qí suǒ shǒu。
茫然不知是義終始。一時惶悚。失其所守。
rú lái zhī qí hún lǜ biàn shè。xīn shēng lián mǐn。ān wèi ā nán。
如來知其魂慮變慴。心生憐愍。安慰阿難。
jí zhū dà zhòng。zhū shàn nán zǐ。wú shàng fǎ wáng。shì zhēn shí yǔ。
及諸大衆。諸善男子。無上法王。是真實語。
rú suǒ rú shuō。bù kuáng bú wàng。
如所如說。不誑不妄。
fēi mò qié lí sì zhǒng bù sǐ jiǎo luàn lùn yì。
非末伽黎四種不死矯亂論議。
rǔ dì sī wéi。wú tiǎn āi mù。
汝諦思惟。無忝哀慕。
shì shí wén shū shī lì fǎ wáng zǐ。mǐn zhū sì zhòng。zài dà zhòng zhōng。
是時文殊師利法王子。愍諸四衆。在大衆中。
jí cóng zuò qǐ。dǐng lǐ fó zú。hé zhǎng gōng jìng。ér bái fó yán。
即從座起。頂禮佛足。合掌恭敬。而白佛言。
shì zūn。cǐ zhū dà zhòng。bú wù rú lái fā míng èr zhǒng jīng jiàn sè kōng。
世尊。此諸大衆。不悟如來發明二種精見色空。
shì fēi shì yì。shì zūn。ruò cǐ qián yuán。sè kōng děng xiàng。
是非是義。世尊。若此前緣。色空等象。
ruò shì jiàn zhě。yīng yǒu suǒ zhǐ。ruò fēi jiàn zhě。yīng wú suǒ zhǔ。
若是見者。應有所指。若非見者。應無所矚。
ér jīn bù zhī shì yì suǒ guī。gù yǒu jīng bù。
而今不知是義所歸。故有驚怖。
fēi shì chóu xī shàn gēn qīng xiǎn。wéi yuàn rú lái dà cí fā míng。
非是疇昔善根輕鮮。惟愿如來大慈發明。
cǐ zhū wù xiàng。yǔ cǐ jiàn jīng。yuán shì hé wù。
此諸物象。與此見精。元是何物。
yú qí zhōng jiān。wú shì fēi shì。
于其中間。無是非是。
fó gào wén shū。jí zhū dà zhòng。shí fāng rú lái。jí dà pú sà。
佛告文殊。及諸大衆。十方如來。及大菩薩。
yú qí zì zhù sān mó dì zhōng。jiàn yǔ jiàn yuán。bìng suǒ xiǎng xiàng。
于其自住三摩地中。見與見緣。并所想相。
rú xū kōng huá。běn wú suǒ yǒu。cǐ jiàn jí yuán。
如虛空華。本無所有。此見及緣。
yuán shì pú tí miào jìng míng tǐ。yún hé yú zhōng yǒu shì fēi shì。
元是菩提妙淨明體。云何于中有是非是。
wén shū。wú jīn wèn rǔ。rú rǔ wén shū。gèng yǒu wén shū。
文殊。吾今問汝。如汝文殊。更有文殊。
shì wén shū zhě。wéi wú wén shū。rú shì。shì zūn。wǒ zhēn wén shū。
是文殊者。爲無文殊。如是。世尊。我真文殊。
wú shì wén shū。hé yǐ gù。ruò yǒu shì zhě。zé èr wén shū。
無是文殊。何以故。若有是者。則二文殊。
rán wǒ jīn rì。fēi wú wén shū。yú zhōng shí wú shì fēi èr xiàng。
然我今日。非無文殊。于中實無是非二相。
fó yán。cǐ jiàn miào míng。yǔ zhū kōng chén。yì fù rú shì。
佛言。此見妙明。與諸空塵。亦復如是。
běn shì miào míng wú shàng pú tí jìng yuán zhēn xīn。wàng wéi sè kōng。
本是妙明無上菩提淨圓真心。妄爲色空。
jí yǔ wén jiàn。rú dì èr yuè。shuí wéi shì yuè。yòu shuí fēi yuè。
及與聞見。如第二月。誰爲是月。又誰非月。
wén shū。dàn yī yuè zhēn。zhōng jiān zì wú shì yuè fēi yuè。
文殊。但一月真。中間自無是月非月。
shì yǐ rǔ jīn guān jiàn yǔ chén。zhǒng zhǒng fā míng。
是以汝今觀見與塵。種種發明。
míng wéi wàng xiǎng。bù néng yú zhōng chū shì fēi shì。
名爲妄想。不能于中出是非是。
yóu shì zhēn jīng miào jué míng xìng。gù néng lìng rǔ chū zhǐ fēi zhǐ。
由是真精妙覺明性。故能令汝出指非指。
ā nán bái fó yán。shì zūn。chéng rú fǎ wáng suǒ shuō jué yuán。
阿難白佛言。世尊。誠如法王所說覺緣。
biàn shí fāng jiè。zhàn rán cháng zhù。xìng fēi shēng miè。
遍十方界。湛然常住。性非生滅。
yǔ xiān fàn zhì suō pí jiā luó。suǒ tán míng dì。
與先梵志娑毗迦羅。所談冥諦。
jí tóu huī děng zhū wài dào zhǒng。shuō yǒu zhēn wǒ。
及投灰等諸外道種。說有真我。
biàn mǎn shí fāng。yǒu hé chà bié。shì zūn yì céng yú léng qié shān。
遍滿十方。有何差別。世尊亦曾于楞伽山。
wèi dà huì děng。fū yǎn sī yì。bǐ wài dào děng。cháng shuō zì rán。
爲大慧等。敷演斯義。彼外道等。常說自然。
wǒ shuō yīn yuán。fēi bǐ jìng jiè。wǒ jīn guān cǐ jué xìng zì rán。
我說因緣。非彼境界。我今觀此覺性自然。
fēi shēng fēi miè。yuǎn lí yí qiè xū wàng diān dǎo。sì fēi yīn yuán。
非生非滅。遠離一切虛妄顛倒。似非因緣。
yǔ bǐ zì rán。yún hé kāi shì。bú rù qún xié。
與彼自然。云何開示。不入群邪。
huò zhēn shí xīn。miào jué míng xìng。
獲真實心。妙覺明性。
fó gào ā nán。wǒ jīn rú shì kāi shì fāng biàn。zhēn shí gào rǔ。rǔ yóu wèi wù。
佛告阿難。我今如是開示方便。真實告汝。汝猶未悟。
huò wéi zì rán。ā nán。ruò bì zì rán。zì xū zhēn míng yǒu zì rán tǐ。
惑爲自然。阿難。若必自然。自須甄明有自然體。
rǔ qiě guān cǐ miào míng jiàn zhōng。yǐ hé wéi zì。
汝且觀此妙明見中。以何爲自。
cǐ jiàn wéi fù yǐ míng wéi zì。yǐ àn wéi zì。yǐ kōng wéi zì。yǐ sāi wéi zì。
此見爲復以明爲自。以暗爲自。以空爲自。以塞爲自。
ā nán。ruò míng wéi zì。yīng bú jiàn àn。
阿難。若明爲自。應不見暗。
ruò fù yǐ kōng wéi zì tǐ zhě yīng bú jiàn sāi。rú shì nǎi zhì zhū àn děng xiàng。
若復以空爲自體者應不見塞。如是乃至諸暗等相。
yǐ wéi zì zhě。zé yú míng shí。jiàn xìng duàn miè。yún hé jiàn míng。
以爲自者。則于明時。見性斷滅。云何見明。
ā nán yán。bì cǐ miào jiàn。xìng fēi zì rán。wǒ jīn fā míng shì yīn yuán shēng。
阿難言。必此妙見。性非自然。我今發明是因緣生。
xīn yóu wèi míng。zī xún rú lái。shì yì yún hé hé yīn yuán xìng。
心猶未明。諮詢如來。是義云何合因緣性。
fó yán。rǔ yán yīn yuán。wú fù wèn rǔ。rǔ jīn yīn jiàn。jiàn xìng xiàn qián。
佛言。汝言因緣。吾復問汝。汝今因見。見性現前。
cǐ jiàn wéi fù yīn míng yǒu jiàn。yīn àn yǒu jiàn。yīn kōng yǒu jiàn。
此見爲復因明有見。因暗有見。因空有見。
yīn sāi yǒu jiàn。ā nán。ruò yīn míng yǒu。yīng bú jiàn àn。
因塞有見。阿難。若因明有。應不見暗。
rú yīn àn yǒu。yīng bú jiàn míng。rú shì nǎi zhì yīn kōng yīn sāi。
如因暗有。應不見明。如是乃至因空因塞。
tóng yú míng àn。fù cì ā nán。cǐ jiàn yòu fù yuán míng yǒu jiàn。
同于明暗。復次阿難。此見又復緣明有見。
yuán àn yǒu jiàn。yuán kōng yǒu jiàn。yuán sāi yǒu jiàn。ā nán。
緣暗有見。緣空有見。緣塞有見。阿難。
ruò yuán kōng yǒu。yīng bú jiàn sāi。ruò yuán sāi yǒu。
若緣空有。應不見塞。若緣塞有。
yīng bú jiàn kōng。rú shì nǎi zhì yuán míng yuán àn。tóng yú kōng sāi。
應不見空。如是乃至緣明緣暗。同于空塞。
dāng zhī rú shì jīng jué miào míng。fēi yīn fēi yuán。yì fēi zì rán。
當知如是精覺妙明。非因非緣。亦非自然。
fēi bú zì rán。wú fēi bù fēi。wú shì fēi shì。lí yí qiè xiàng。jí yí qiè fǎ。
非不自然。無非不非。無是非是。離一切相。即一切法。
rǔ jīn yún hé yú zhōng cuò xīn。yǐ zhū shì jiān xì lùn míng xiàng。
汝今云何于中措心。以諸世間戲論名相。
ér dé fēn bié。rú yǐ shǒu zhǎng。cuō mó xū kōng。qí yì zì láo。
而得分別。如以手掌。撮摩虛空。祇益自勞。
xū kōng yún hé suí rǔ zhí zhuō。ā nán bái fó yán。shì zūn。
虛空云何隨汝執捉。阿難白佛言。世尊。
bì miào jué xìng。fēi yīn fēi yuán。shì zūn yún hé cháng yǔ bǐ qiū。
必妙覺性。非因非緣。世尊云何常與比丘。
xuān shuō jiàn xìng jù sì zhǒng yuán。suǒ wèi yīn kōng。yīn míng。
宣說見性具四種緣。所謂因空。因明。
yīn xīn。yīn yǎn。shì yì yún hé。fó yán。ā nán。
因心。因眼。是義云何。佛言。阿難。
wǒ shuō shì jiān zhū yīn yuán xiàng。fēi dì yī yì。ā nán。wú fù wèn rǔ。
我說世間諸因緣相。非第一義。阿難。吾復問汝。
zhū shì jiān rén。shuō wǒ néng jiàn。yún hé míng jiàn。yún hé bú jiàn。
諸世間人。說我能見。云何名見。云何不見。
ā nán yán。shì rén yīn yú rì yuè dēng guāng。jiàn zhǒng zhǒng xiàng。
阿難言。世人因于日月燈光。見種種相。
míng zhī wéi jiàn。ruò fù wú cǐ sān zhǒng guāng míng。zé bù néng jiàn。
名之爲見。若復無此三種光明。則不能見。
ā nán。ruò wú míng shí。míng bú jiàn zhě。yīng bú jiàn àn。
阿難。若無明時。名不見者。應不見暗。
ruò bì jiàn àn。cǐ dàn wú míng。yún hé wú jiàn。ā nán。ruò zài àn shí。
若必見暗。此但無明。云何無見。阿難。若在暗時。
bú jiàn míng gù。míng wéi bú jiàn。jīn zài míng shí。bú jiàn àn xiàng。
不見明故。名爲不見。今在明時。不見暗相。
huán míng bú jiàn。rú shì èr xiàng。jù míng bú jiàn。
還名不見。如是二相。俱名不見。
ruò fù èr xiàng zì xiāng líng duó。fēi rǔ jiàn xìng yú zhōng zàn wú。
若復二相自相陵奪。非汝見性于中暫無。
rú shì zé zhī èr jù míng jiàn。yún hé bú jiàn。shì gù ā nán。
如是則知二俱名見。云何不見。是故阿難。
rǔ jīn dāng zhī jiàn míng zhī shí。jiàn fēi shì míng。jiàn àn zhī shí。
汝今當知見明之時。見非是明。見暗之時。
jiàn fēi shì àn。jiàn kōng zhī shí。jiàn fēi shì kōng。jiàn sāi zhī shí。
見非是暗。見空之時。見非是空。見塞之時。
jiàn fēi shì sāi。sì yì chéng jiù。rǔ fù yīng zhī。jiàn jiàn zhī shí。
見非是塞。四義成就。汝復應知。見見之時。
jiàn fēi shì jiàn。jiàn yóu lí jiàn。jiàn bù néng jí。yún hé fù shuō yīn yuán zì rán。
見非是見。見猶離見。見不能及。云何復說因緣自然。
jí hé hé xiàng。rǔ děng shēng wén。xiá liè wú shí。
及和合相。汝等聲聞。狹劣無識。
bù néng tōng dá qīng jìng shí xiàng。wú jīn huì rǔ。dāng shàn sī wéi。
不能通達清淨實相。吾今誨汝。當善思惟。
wú dé pí dài。miào pú tí lù。
無得疲怠。妙菩提路。
ā nán bái fó yán。shì zūn。rú fó shì zūn wèi wǒ děng bèi。xuān shuō yīn yuán。
阿難白佛言。世尊。如佛世尊爲我等輩。宣說因緣。
jí yǔ zì rán。zhū hé hé xiàng。yǔ bù hé hé。xīn yóu wèi kāi。
及與自然。諸和合相。與不和合。心猶未開。
ér jīn gèng wén jiàn jiàn fēi jiàn。chóng zēng mí mèn。fú yuàn hóng cí。
而今更聞見見非見。重增迷悶。伏愿弘慈。
shī dà huì mù。kāi shì wǒ děng jué xīn míng jìng。zuò shì yǔ yǐ。
施大慧目。開示我等覺心明淨。作是語已。
bēi lèi dǐng lǐ。chéng shòu shèng zhǐ。
悲淚頂禮。承受圣旨。
ěr shí shì zūn。lián mǐn ā nán。jí zhū dà zhòng。jiāng yù fū yǎn dà tuó luó ní。
爾時世尊。憐愍阿難。及諸大衆。將欲敷演大陀羅尼。
zhū sān mó tí。miào xiū xíng lù。gào ā nán yán。rǔ suī qiáng jì。
諸三摩提。妙修行路。告阿難言。汝雖強記。
dàn yì duō wén。yú shē mó tā。wēi mì guān zhào。xīn yóu wèi liǎo。
但益多聞。于奢摩他。微密觀照。心猶未了。
rǔ jīn dì ting。wú dāng wèi rǔ fēn bié kāi shì。
汝今諦聽。吾當爲汝分別開示。
yì lìng jiāng lái zhū yǒu lòu zhě huò pú tí guǒ。ā nán。yí qiè zhòng shēng。
亦令將來諸有漏者獲菩提果。阿難。一切衆生。
lún huí shì jiān。yóu èr diān dǎo fēn bié jiàn wàng。dāng chù fā shēng。
輪迴世間。由二顛倒分別見妄。當處發生。
dāng yè lún zhuǎn。yún hé èr jiàn。yī zhě。
當業輪轉。云何二見。一者。
zhòng shēng bié yè wàng jiàn。èr zhě。zhòng shēng tóng fēn wàng jiàn。
衆生別業妄見。二者。衆生同分妄見。
yún hé míng wéi bié yè wàng jiàn。ā nán。rú shì jiān rén。mù yǒu chì shěng。
云何名爲別業妄見。阿難。如世間人。目有赤眚。
yè jiàn dēng guāng。bié yǒu yuán yǐng。wǔ sè chóng dié。yú yì yún hé。
夜見燈光。別有圓影。五色重迭。于意云何。
cǐ yè dēng míng suǒ xiàn yuán guāng wéi shì dēng sè。wéi dāng jiàn sè。
此夜燈明所現圓光爲是燈色。爲當見色。
ā nán。cǐ ruò dēng sè。zé fēi shěng rén hé bù tóng jiàn。
阿難。此若燈色。則非眚人何不同見。
ér cǐ yuán yǐng wéi shěng zhī guān。ruò shì jiàn sè。jiàn yǐ chéng sè。
而此圓影唯眚之觀。若是見色。見已成色。
zé bǐ shěng rén jiàn yuán yǐng zhě。míng wéi hé děng。fù cì ā nán。
則彼眚人見圓影者。名爲何等。復次阿難。
ruò cǐ yuán yǐng。lí dēng bié yǒu。zé hé páng guān píng zhàng jǐ yán。
若此圓影。離燈別有。則合傍觀屏帳幾筵。
yǒu yuán yǐng chū。lí jiàn bié yǒu。yīng fēi yǎn zhǔ。
有圓影出。離見別有。應非眼矚。
yún hé shěng rén mù jiàn yuán yǐng。shì gù dāng zhī sè shí zài dēng。
云何眚人目見圓影。是故當知色實在燈。
jiàn bìng wéi yǐng。yǐng jiàn jù shěng。jiàn shěng fēi bìng。
見病爲影。影見俱眚。見眚非病。
zhōng bù yīng yán shì dēng shì jiàn。yú shì zhōng yǒu fēi dēng fēi jiàn。
終不應言是燈是見。于是中有非燈非見。
rú dì èr yuè fēi tǐ fēi yǐng。hé yǐ gù。dì èr zhī guān。niē suǒ chéng gù。
如第二月非體非影。何以故。第二之觀。捏所成故。
zhū yǒu zhì zhě。bù yīng shuō yán cǐ niē gēn yuán。shì xíng fēi xíng。
諸有智者。不應說言此捏根元。是形非形。
lí jiàn fēi jiàn。cǐ yì rú shì。mù shěng suǒ chéng。
離見非見。此亦如是。目眚所成。
jīn yù míng shuí shì dēng shì jiàn。hé kuàng fēn bié fēi dēng fēi jiàn。
今欲名誰是燈是見。何況分別非燈非見。
yún hé míng wéi tóng fēn wàng jiàn。ā nán。cǐ yán fú tí chú dà hǎi shuǐ。
云何名爲同分妄見。阿難。此閻浮提除大海水。
zhōng jiàn píng lù。yǒu sān qiān zhōu。zhèng zhōng dà zhōu。
中間平陸。有三千洲。正中大洲。
dōng xī kuò liàng。dà guó fán yǒu èr qiān sān bǎi。
東西括量。大國凡有二千三百。
qí yú xiǎo zhōu zài zhū hǎi zhōng。qí jiàn huò yǒu sān liǎng bǎi guó。
其馀小洲在諸海中。其間或有三兩百國。
huò yī huò èr zhì yú sān shí sì shí wǔ shí。ā nán。ruò fù cǐ zhōng。
或一或二至于三十四十五十。阿難。若復此中。
yǒu yī xiǎo zhōu。zhǐ yǒu liǎng guó。wéi yī guó rén。tóng gǎn è yuán。
有一小洲。祇有兩國。唯一國人。同感惡緣。
zé bǐ xiǎo zhōu dāng tǔ zhòng shēng。dǔ zhū yí qiè bù xiáng jìng jiè。
則彼小洲當土衆生。睹諸一切不祥境界。
huò jiàn èr rì。huò jiàn liǎng yuè。qí zhōng nǎi zhì yùn shì pèi jué。
或見二日?;蛞妰稍?。其中乃至暈適佩玦。
huì bèi fēi liú。fù ěr hóng ní。zhǒng zhǒng è xiàng。dàn cǐ guó jiàn。
彗孛飛流。負耳虹霓。種種惡相。但此國見。
bǐ guó zhòng shēng běn suǒ bú jiàn。yì fù bù wén。
彼國衆生本所不見。亦復不聞。
ā nán。wú jīn wèi rǔ。yǐ cǐ èr shì。jìn tuì hé míng。ā nán。
阿難。吾今爲汝。以此二事。進退合明。阿難。
rú bǐ zhòng shēng。bié yè wàng jiàn。
如彼衆生。別業妄見。
zhǔ dēng guāng zhōng suǒ xiàn yuán yǐng。suī sì qián jìng。
矚燈光中所現圓影。雖似前境。
zhōng bǐ jiàn zhě mù shěng suǒ chéng。shěng jí jiàn láo。fēi sè suǒ zào。
終彼見者目眚所成。眚即見勞。非色所造。
rán jiàn shěng zhě zhōng wú jiàn jiù。
然見眚者終無見咎。
lì rǔ jīn rì yǐ mù guān jiàn shān hé guó tǔ。jí zhū zhòng shēng。
例汝今日以目觀見山河國土。及諸衆生。
jiē shì wú shǐ jiàn bìng suǒ chéng。jiàn yǔ jiàn yuán。sì xiàn qián jìng。
皆是無始見病所成。見與見緣。似現前境。
yuán wǒ jué míng jiàn suǒ yuán shěng。jué jiàn jí shěng。běn jué míng xīn。
元我覺明見所緣眚。覺見即眚。本覺明心。
jué yuán fēi shěng。jué suǒ jué shěng。jué fēi shěng zhōng。cǐ shí jiàn jiàn。
覺緣非眚。覺所覺眚。覺非眚中。此實見見。
yún hé fù míng jué wén zhī jiàn。shì gù rǔ jīn jiàn wǒ jí rǔ。
云何復名覺聞知見。是故汝今見我及汝。
bìng zhū shì jiān shí lèi zhòng shēng。jiē jí jiàn shěng fēi jiàn shěng zhě。
并諸世間十類衆生。皆即見眚非見眚者。
bǐ jiàn zhēn jīng。xìng fēi shěng zhě。gù bù míng jiàn。ā nán。
彼見真精。性非眚者。故不名見。阿難。
rú bǐ zhòng shēng tóng fēn wàng jiàn。lì bǐ wàng jiàn bié yè yī rén。
如彼衆生同分妄見。例彼妄見別業一人。
yī bìng mù rén tóng bǐ yī guó。bǐ jiàn yuán yǐng。shěng wàng suǒ shēng。
一病目人同彼一國。彼見圓影。眚妄所生。
cǐ zhòng tóng fēn suǒ jiàn bù xiáng。tóng jiàn yè zhōng zhàng è suǒ qǐ。
此衆同分所見不祥。同見業中瘴惡所起。
jù shì wú shǐ jiàn wàng suǒ shēng。
俱是無始見妄所生。
lì yán fú tí sān qiān zhōu zhōng jiān sì dà hǎi。suō pó shì jiè。
例閻浮提三千洲中兼四大海。娑婆世界。
bìng jì shí fāng zhū yǒu lòu guó。jí zhū zhòng shēng。
并洎十方諸有漏國。及諸衆生。
tóng shì jué míng wú lòu miào xīn。jiàn wén jué zhī xū wàng bìng yuán。
同是覺明無漏妙心。見聞覺知虛妄病緣。
hé hé wàng shēng。hé hé wàng sǐ。ruò néng yuǎn lí zhū hé hé yuán。
和合妄生。和合妄死。若能遠離諸和合緣。
jí bù hé hé。zé fù miè chú zhū shēng sǐ yīn。
及不和合。則復滅除諸生死因。
yuán mǎn pú tí bù shēng miè xìng。qīng jìng běn xīn。běn jué cháng zhù。
圓滿菩提不生滅性。清淨本心。本覺常住。
ā nán。rǔ suī xiān wù běn jué miào míng。xìng fēi yīn yuán。
阿難。汝雖先悟本覺妙明。性非因緣。
fēi zì rán xìng。ér yóu wèi míng rú shì jué yuán。fēi hé hé shēng。
非自然性。而猶未明如是覺元。非和合生。
jí bù hé hé。ā nán。wú jīn fù yǐ qián chén wèn rǔ。
及不和合。阿難。吾今復以前塵問汝。
rǔ jīn yóu yǐ yí qiè shì jiān wàng xiǎng hé hé。zhū yīn yuán xìng。
汝今猶以一切世間妄想和合。諸因緣性。
ér zì yí huò。zhèng pú tí xīn hé hé qǐ zhě。zé rǔ jīn zhě miào jìng jiàn jīng。
而自疑惑。證菩提心和合起者。則汝今者妙淨見精。
wéi yǔ míng hé。wéi yǔ àn hé。wéi yǔ tōng hé。wéi yǔ sāi hé。
爲與明和。爲與暗和。爲與通和。爲與塞和。
ruò míng hé zhě。qiě rǔ guān míng。dāng míng xiàn qián。hé chù zá jiàn。
若明和者。且汝觀明。當明現前。何處雜見。
jiàn xiàng kě biàn。zá hé xíng xiàng。ruò fēi jiàn zhě。yún hé jiàn míng。
見相可辨。雜何形像。若非見者。云何見明。
ruò jí jiàn zhě。yún hé jiàn jiàn。bì jiàn yuán mǎn。hé chù hé míng。
若即見者。云何見見。必見圓滿。何處和明。
ruò míng yuán mǎn。bù hé jiàn hé。jiàn bì yì míng。
若明圓滿。不合見和。見必異明。
zá zé shī bǐ xìng míng míng zì。zá shī míng xìng。hé míng fēi yì。
雜則失彼性明名字。雜失明性。和明非義。
bǐ àn yǔ tōng jí zhū qún sāi yì fù rú shì。fù cì ā nán。
彼暗與通及諸群塞亦復如是。復次阿難。
yòu rǔ jīn zhě miào jìng jiàn jīng wéi yǔ míng hé。wéi yǔ àn hé。
又汝今者妙淨見精爲與明合。爲與暗合。
wéi yǔ tōng hé。wéi yǔ sāi hé。ruò míng hé zhě。zhì yú àn shí。
爲與通合。爲與塞合。若明合者。至于暗時。
míng xiàng yǐ miè。cǐ jiàn jí bù yǔ zhū àn hé。yún hé jiàn àn。
明相已滅。此見即不與諸暗合。云何見暗。
ruò jiàn àn shí。bù yǔ àn hé。yǔ míng hé zhě。yīng fēi jiàn míng。
若見暗時。不與暗合。與明合者。應非見明。
jì bú jiàn míng。yún hé míng hé。liǎo míng fēi àn。bǐ àn yǔ tōng。
既不見明。云何明合。了明非暗。彼暗與通。
jí zhū qún sāi。yì fù rú shì。
及諸群塞。亦復如是。
ā nán bái fó yán。shì zūn。rú wǒ sī wéi。cǐ miào jué yuán。
阿難白佛言。世尊。如我思惟。此妙覺元。
yǔ zhū yuán chén。jí xīn niàn lǜ。fēi hé hé yē。fó yán。
與諸緣塵。及心念慮。非和合耶。佛言。
rǔ jīn yòu yán jué fēi hé hé。wú fù wèn rǔ。cǐ miào jiàn jīng fēi hé hé zhě。
汝今又言覺非和合。吾復問汝。此妙見精非和合者。
wéi fēi míng hé。wéi fēi àn hé。wéi fēi tōng hé。wéi fēi sāi hé。
爲非明和。爲非暗和。爲非通和。爲非塞和。
ruò fēi míng hé。zé jiàn yǔ míng。bì yǒu biān pàn。rǔ qiě dì guān。
若非明和。則見與明。必有邊畔。汝且諦觀。
hé chù shì míng。hé chù shì jiàn。zài jiàn zài míng。zì hé wéi pàn。
何處是明。何處是見。在見在明。自何爲畔。
ā nán。ruò míng jì zhōng bì wú jiàn zhě。zé bù xiāng jí。
阿難。若明際中必無見者。則不相及。
zì bù zhī qí míng xiàng suǒ zài。pàn yún hé chéng。bǐ àn yǔ tōng。
自不知其明相所在。畔云何成。彼暗與通。
jí zhū qún sāi yì fù rú shì。yòu miào jiàn jīng fēi hé hé zhě。
及諸群塞亦復如是。又妙見精非和合者。
wéi fēi míng hé。wéi fēi àn hé。wéi fēi tōng hé。wéi fēi sāi hé。
爲非明合。爲非暗合。爲非通合。爲非塞合。
ruò fēi míng hé。zé jiàn yǔ míng xìng xiàng guāi jiǎo。rú ěr yǔ míng。
若非明合。則見與明性相乖角。如耳與明。
liǎo bù xiāng chù。jiàn qiě bù zhī míng xiàng suǒ zài。
了不相觸。見且不知明相所在。
yún hé zhēn míng hé fēi hé lǐ。bǐ àn yǔ tōng。jí zhū qún sāi。yì fù rú shì。
云何甄明合非合理。彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。
ā nán。rǔ yóu wèi míng yí qiè fú chén。zhū huàn huà xiàng。
阿難。汝猶未明一切浮塵。諸幻化相。
dāng chù chū shēng。suí chù miè jìn。huàn wàng chēng xiàng。
當處出生。隨處滅盡?;猛Q相。
qí xìng zhēn wéi miào jué míng tǐ。rú shì nǎi zhì wǔ yīn liù rù。
其性真爲妙覺明體。如是乃至五陰六入。
cóng shí èr chù。zhì shí bā jiè。yīn yuán hé hé。xū wàng yǒu shēng。
從十二處。至十八界。因緣和合。虛妄有生。
yīn yuán bié lí。xū wàng míng miè。shū bù néng zhī shēng miè qù lái。
因緣別離。虛妄名滅。殊不能知生滅去來。
běn rú lái zàng。cháng zhù miào míng。bú dòng zhōu yuán。
本如來藏。常住妙明。不動周圓。
miào zhēn rú xìng。xìng zhēn cháng zhōng。
妙真如性。性真常中。
qiú yú qù lái mí wù shēng sǐ。liǎo wú suǒ dé。
求于去來迷悟生死。了無所得。
ā nán。yún hé wǔ yīn。běn rú lái zàng miào zhēn rú xìng。ā nán。
阿難。云何五陰。本如來藏妙真如性。阿難。
pì rú yǒu rén。yǐ qīng jìng mù。guān qíng míng kōng。wéi yī qíng xū。
譬如有人。以清淨目。觀晴明空。唯一晴虛。
jiǒng wú suǒ yǒu。qí rén wú gù。bú dòng mù jīng。dèng yǐ fā láo。
迥無所有。其人無故。不動目睛。瞪以發勞。
zé yú xū kōng bié jiàn kuáng huá。fù yǒu yí qiè kuáng luàn fēi xiàng。
則于虛空別見狂華。復有一切狂亂非相。
sè yīn dāng zhī yì fù rú shì。ā nán。shì zhū kuáng huá。fēi cóng kōng lái。
色陰當知亦復如是。阿難。是諸狂華。非從空來。
fēi cóng mù chū。rú shì ā nán。ruò kōng lái zhě。jì cóng kōng lái。
非從目出。如是阿難。若空來者。既從空來。
huán cóng kōng rù。ruò yǒu chū rù。jí fēi xū kōng。kōng ruò fēi kōng。
還從空入。若有出入。即非虛空??杖舴强?。
zì bù róng qí huá xiāng qǐ miè。rú ā nán tǐ bù róng ā nán。ruò mù chū zhě。
自不容其華相起滅。如阿難體不容阿難。若目出者。
jì cóng mù chū。huán cóng mù rù。jí cǐ huá xìng cóng mù chū gù。
既從目出。還從目入。即此華性從目出故。
dāng hé yǒu jiàn。ruò yǒu jiàn zhě。qù jì huá kōng。xuán hé jiàn yǎn。
當合有見。若有見者。去既華空。旋合見眼。
ruò wú jiàn zhě。chū jì yì kōng。xuán dāng yì yǎn。yòu jiàn huá shí。
若無見者。出既翳空。旋當翳眼。又見華時。
mù yīng wú yì。yún hé jīng kōng。hào qīng míng yǎn。
目應無翳。云何睛空。號清明眼。
shì gù dāng zhī sè yīn xū wàng。běn fēi yīn yuán。fēi zì rán xìng。
是故當知色陰虛妄。本非因緣。非自然性。
ā nán。pì rú yǒu rén。shǒu zú yàn ān。bǎi hái tiáo shì。hū rú wàng shēng。
阿難。譬如有人。手足宴安。百骸調適。忽如忘生。
xìng wú wéi shùn。qí rén wú gù。yǐ èr shǒu zhǎng。yú kōng xiāng mó。
性無違順。其人無故。以二手掌。于空相摩。
yú èr shǒu zhōng。wàng shēng sè huá lěng rè zhū xiàng。
于二手中。妄生澀滑冷熱諸相。
shòu yīn dāng zhī yì fù rú shì。ā nán。shì zhū huàn chù。
受陰當知亦復如是。阿難。是諸幻觸。
bù cóng kōng lái。bù cóng zhǎng chū。rú shì ā nán。ruò kōng lái zhě。
不從空來。不從掌出。如是阿難。若空來者。
jì néng chù zhǎng。hé bú chù shēn。bù yīng xū kōng xuàn zé lái chù。
既能觸掌。何不觸身。不應虛空選擇來觸。
ruò cóng zhǎng chū。yīng fēi dài hé。yòu zhǎng chū gù。
若從掌出。應非待合。又掌出故。
hé zé zhǎng zhī。lí zé chù rù。bì wàn gǔ suǐ yīng yì jué zhī rù shí zōng jì。
合則掌知。離則觸入。臂腕骨髓應亦覺知入時蹤跡。
bì yǒu jué xīn。zhī chū zhī rù。zì yǒu yī wù。shēn zhōng wǎng lái。
必有覺心。知出知入。自有一物。身中往來。
hé dài hé zhī。yào míng wéi chù。shì gù dāng zhī shòu yīn xū wàng。
何待合知。要名爲觸。是故當知受陰虛妄。
běn fēi yīn yuán。fēi zì rán xìng。
本非因緣。非自然性。
ā nán。pì rú yǒu rén tán shuō zuò méi。kǒu zhōng shuǐ chū。
阿難。譬如有人談說酢梅??谥兴?。
sī tà xuán yá。zú xīn suān sè。xiǎng yīn dāng zhī yì fù rú shì。ā nán。
思蹋懸崖。足心酸澀。想陰當知亦復如是。阿難。
rú shì zuò shuō。bù cóng méi shēng。fēi cóng kǒu rù。rú shì ā nán。
如是酢說。不從梅生。非從口入。如是阿難。
ruò méi shēng zhě。méi hé zì tán。hé dài rén shuō。ruò cóng kǒu rù。
若梅生者。梅合自談。何待人說。若從口入。
zì hé kǒu wén。hé xū dài ěr。ruò dú ěr wén。cǐ shuǐ hé bù ěr zhōng ér chū。
自合口聞。何須待耳。若獨耳聞。此水何不耳中而出。
sī tà xuán yá。yǔ shuō xiāng lèi。shì gù dāng zhī xiǎng yīn xū wàng。
思蹋懸崖。與說相類。是故當知想陰虛妄。
běn fēi yīn yuán。fēi zì rán xìng。
本非因緣。非自然性。
ā nán。pì rú pù liú bō làng xiāng xù。qián jì hòu jì bù xiāng yú yuè。
阿難。譬如瀑流波浪相續。前際后際不相踰越。
xíng yīn dāng zhī yì fù rú shì。ā nán。rú shì liú xìng。bù yīn kōng shēng。
行陰當知亦復如是。阿難。如是流性。不因空生。
bù yīn shuǐ yǒu。yì fēi shuǐ xìng。fēi lí kōng shuǐ。rú shì ā nán。
不因水有。亦非水性。非離空水。如是阿難。
ruò yīn kōng shēng。zé zhū shí fāng wú jìn xū kōng。chéng wú jìn liú。
若因空生。則諸十方無盡虛空。成無盡流。
shì jiè zì rán jù shòu lún nì。ruò yīn shuǐ yǒu。zé cǐ pù liú xìng yīng fēi shuǐ。
世界自然俱受淪溺。若因水有。則此瀑流性應非水。
yǒu suǒ yǒu xiàng。jīn yīng xiàn zài。ruò jí shuǐ xìng。zé chéng qīng shí。
有所有相。今應現在。若即水性。則澄清時。
yīng fēi shuǐ tǐ。ruò lí kōng shuǐ。kōng fēi yǒu wài。shuǐ wài wú liú。
應非水體。若離空水??辗怯型?。水外無流。
shì gù dāng zhī xíng yīn xū wàng。běn fēi yīn yuán。fēi zì rán xìng。
是故當知行陰虛妄。本非因緣。非自然性。
ā nán。pì rú yǒu rén qǔ pín qié píng。sāi qí liǎng kǒng。
阿難。譬如有人取頻伽缾。塞其兩孔。
mǎn zhōng qíng kōng。qiān lǐ yuǎn xíng。yòng xiǎng tā guó。
滿中擎空。千里遠行。用餉他國。
shí yīn dāng zhī yì fù rú shì。ā nán。rú shì xū kōng fēi bǐ fāng lái。
識陰當知亦復如是。阿難。如是虛空非彼方來。
fēi cǐ fāng rù。rú shì ā nán。ruò bǐ fāng lái。zé běn píng zhōng jì zhù kōng qù。
非此方入。如是阿難。若彼方來。則本缾中既貯空去。
yú běn píng dì。yīng shǎo xū kōng。ruò cǐ fāng rù。kāi kǒng dào píng。
于本缾地。應少虛空。若此方入。開孔倒缾。
yīng jiàn kōng chū。shì gù dāng zhī shí yīn xū wàng。
應見空出。是故當知識陰虛妄。
běn fēi yīn yuán。fēi zì rán xìng。
本非因緣。非自然性。