讀《金剛經》第六悟，我們所煩惱的生活是來自于什么

《金剛經》整部經書都是圍繞著佛陀與須菩提的對話展開的。在一問一答間把世界原來的樣子展示在開悟者的眼前。在一問一答間引導眾生去領會世界本來的樣子。

佛告須菩提：“于意云何？如來昔在燃燈佛所，于法有所得不？”

“不也，世尊。如來在燃燈佛所，于法使無所得?！?/p>

“須菩提，于意云何？菩薩莊嚴佛土否？”

“不也，世尊。何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴?！?/p>

“是故，須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是生清凈心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住生其心。須菩提，譬如有人，身如須彌山王，于意云何？是身為大否？”

須菩提言：“甚大，世尊。何以故？佛說非身，是名大身?！?/p>

譯文：

佛問須菩提：“你說如來在燃燈佛那里，有沒有得到佛法呢？”

“沒有，世尊。如來在燃燈佛那里在佛法上，沒有得到什么?！?/p>

“那么，須菩提你說，菩薩有沒有使得這個世界更為莊嚴？”

“沒有，世尊。為什么呢？因為菩薩領會的只是世界本來的樣子，并沒有新奇之處，他教導人去領會的，也只是世界本來的樣子；他并沒有給世界新的東西，也沒有給人新的東西。所以，哪里給世界增添了新的莊嚴呢？雖然如此，但是能看到世界本來的樣子還是非常難得的，教導眾人看到世界本來的樣子更是難得的。還使得世界活潑的展現出來，是解放了人心，解放了世界，

因此，又可以說他莊嚴了這個世界?！?/p>

“因此，須菩提，諸位菩薩應該產生這樣清凈的心；不應當執著于色上產生心念，也不應當執著于聲、香、味、觸、法這些外塵產生心念，應當對于存在的一切都不滯留不執著而心念流淌。須菩提，比如有個人，身體如須彌山那樣高大，你說這樣的身體是不是很高大？”

須菩提回答：“世尊，是非常的高大。為什么呢？佛所說的非身，也就是離開了身體的假象，證悟得不生不死、不增不減的法身，姑且叫做大身?！?/p>

這段對話的大意，就是我們活在世上，心中不要對于事物太過執念，不要被外在現象所迷惑。

而事實上，我們大部分人的生活是：有所住而生其心。什么意思？我舉個例子：科學家門把花生裝在一個玻璃瓶里，放到猴子面前，猴子立即盯著瓶子里的花生，張牙舞爪的想要把花生拿出，然而，猴子眼里只有花生，它看不到除了花生以外的事物。如果它把視線轉移開來，使自己的視線變得更廣闊，也許它就會發現瓶口在哪里，從而找到把花生拿出來的方法，吃上美味的花生。

但是，猴子的視線，眼睛，只看到花生。牢牢的盯著花生，即使一直在那里蹦來跳去的，始終也得不到花生。

所以，猴子盯著花生的這一形象，也正好反映出了我們生活中的樣子。

我們每天都在為花生奔波勞碌。我們的心思都放在了花生上，為了得到花生，我們想盡各種辦法，拼盡所有。即使最后得到了花生，又有新的花生擺在我們的面前，我們又不斷的想要得到更多的花生。

花生的存在本身并沒有好壞，只是我們賦予了花生各種相，這各種相驅使我們要得到它，因為得到它征服它能使我們感到愉悅。

我們把花生放在了人生必須追求的東西，讓它、它們凌駕在我們之上成了我們生活中的主體。

而大部分的時候，一顆顆美味的花生變成了罌粟花，吞食著我們的生命和心靈。

我們活著全然是因為某個對象。我們的自己全消失了，變成了自己最初討厭的人。

這是扭曲的生活，然而卻被大家習以為常，為什么？因為使我們這么熱衷追求花生根深蒂固的原因是：觀念。

觀念給予我們建造了更加堅固的牢房。每個人都活在自己的觀念里。按照觀念里認為的去行動，很少有人會停下來，細致的觀察自己的觀念。好比如今社會越來越多年過三十歲仍未娶妻生子的年輕人，老人就會開始催促，說他們以前如何如何，這也是因為他們的觀念里認為三十歲應該結婚生子了。

每個人的觀念也不是自有的，而是從社會，從家庭教育里形成的。我們自身的煩惱卻是自己的觀念給予的。

比如，我任何我太丑了，不自信，我為這個而煩惱，于是我會羨慕，或者嫉妒長得美麗的女性；比如，我現在還沒有錢買不起自己的車子、房子，于是我看到同齡人開始有自己房子、車子我為此而煩惱。又比如父母會因為自己的孩子各方面不如別家的孩子而煩惱，等等此類。

人和人之間的爭斗，一半來自名利，一半來自觀念。而根本上來自觀念，因為名利的重要與否，取決于人的觀念。不同的觀念，帶來無數的爭斗，小到比穿著爭斗，大到為信仰爭斗。

歸納起來，各種各樣的觀念形相包圍著我們，左右著我們的喜愛、厭惡。各種各樣的觀念支配著我們，為觀念而行動。我相、人相、眾生相、壽者相，實際上這四種相可分為兩種相；有形的相和無形的相。前者是物質層面，后者是觀念層面。

兩個層面構成了我們的實際生活狀態，我們就在這個狀態里產生了喜怒哀樂貪嗔癡。

看到這里，應該大概理解佛教是一個什么宗教了。佛教的不執著、放下、清凈是人的一種自我解放。把我們從妄相和妄見中解脫出來。佛教種種學說種種法門，都是把人從虛妄的物質世界和偏狹的觀念世界中解放出來，成為真正的人，也就是回歸本我。

《金剛經》所要告訴我們的是，我們所賴以生活的形相和觀念是虛妄的，是妄相和妄見的，我們要把自己從牢籠里解放出來。

我們會發現世間的各種形色都通過心的觀照和反映，像溪水一樣干凈流過，像微風一樣拂過，不滯留心中，不癡迷，不貪婪。