讀懂《般若經》這句話，你才有底氣自由生活

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生活中很多人看不清現實，分辨不出種種行為的合理性，妨礙你的自由。

比如，同樣是學佛，有的人非常虔誠，日日禮佛拜佛，不曾一刻離佛，嚴守戒律；有的人學佛，只是心平氣和，做著生活的瑣事，至于戒律不戒律，倒沒有那么講究。如果因此判定，前者是真學佛，后者是假學佛，或者反過來，顯然都不能成立。

要徹底破除世俗的看法，經上說的種種“戲論”，就必須回到根本上?！栋闳艚洝?般若將入畢竟空，絕諸戲論；方便將出畢竟空，嚴土熟生。

為了方便說，拿我們本土的兩種變異的文化來分析。傳統儒家文化，一個極端是名教，或者叫禮教。它是定式的，僵化的，咬文嚼字，說什么就是什么，已經失去了真理的存在。比如說天尊地卑，它就說君尊臣卑、男尊女卑、老尊少卑、夫尊婦卑等等。它沒有了解到天尊地卑的真切含義，不了解乾坤化物、陰陽和合等本質，只按照世俗的力量運轉，讓它漸漸失去本真，成為失去理性、只存形式的框架而已。

而另外的一套就是完全相反的，像魏晉時期的浪蕩的名士。它反感名教那一套作風，走向反對任何禮的一端，或者叫異端，完全不受束縛，想怎樣就怎樣，放浪形骸。有人說它反儒，但它恰恰是變種儒家的一種批判，只是矯枉過正而已。

而真正的儒，是超乎兩者之間的。是孔子說的禮樂的人生，是智仁勇的德行，素乎其行，一以貫之，是做人中正的態度。它排除了過智、癡愚、過賢、不肖者，不偏不倚，是中庸的態度，然后推己及人。即是“自強不息，厚德載物”。

這是我們熟知的。

佛教也是，發展到兩個極端，就失去了它原本的意味。一個是非常講究規矩的，莊嚴三寶，莊嚴佛土，一味地從形式強調一心向佛，以至于千萬佛寺塔廟，都不足以容納億萬信眾。它向佛卻不知何者為佛，念佛卻不知為何而念，甚至職業化，如滔滔江水，連綿不絕而已。

相反的，另一個則反感這種定式，有向山林求佛的傾向，甚至不念經，不拜佛，沒有寺院塔廟，沒有戒律講究，有苦修的味道。發展到極致就是，目一切有形的佛事為非，視一切法如糞土，有點“圣人不死，大盜不止”的意味。

真正的佛，絕非這樣，兩種都是偏執的。因此，《般若經》就是要破除這些偏見，經上把這些叫做“戲論”，供人們游戲玩耍的言論，顯然失真。

怎么破除呢？就是要用“般若”慧，才能究竟一切空無自性的境地，掃除世俗的看法。比如，學佛就一定要莊嚴佛土、天天念佛嗎？經上說，菩薩莊嚴佛土否？回答也是否也，莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。連佛土都空無自性，甚至連佛法都空無自性，只是暫且叫做佛法、佛土罷了，哪里還有莊嚴佛土一說？

將寺廟建得那么漂亮，處處奢華講究，到處鮮花香燭，甚至浪費無度，哪里還是佛陀的本意？

因此，佛在《金剛經》上特地強調:若善男子善女人，于此經中乃至受持四句偈等，為他人說，當知此處一切世間天、人、阿修羅皆應供養如佛塔廟。

你要是真能受持讀誦，且為他人說，那就是像在佛塔廟一樣，又何來莊嚴佛土？

這就是:般若將入畢竟空，絕諸戲論。這個是前提，任何事情，不了解它的淵源，沒有追究到它的本質，就很容易流于表面，雖然畢恭畢敬，卻不得其門，從而發生各種錯亂，以致走錯了方向。

另一方面，方便將出畢竟空，嚴土熟生。要是能從根本上了解一切法畢竟空的實相，那么種種方法的存在，也就不礙于你的執著。嚴土熟生，莊嚴佛土，只是一種方便罷了。

怎么理解呢？像上面的另一個極端，視一切法如糞土，看不起莊嚴佛土，一味地追求另類的佛?？墒沁@種另類的佛，還是一種偏見和執著罷了，沒有了悟到佛法空無自性的本質。

還有另外更嚴重的，那就是能入不能出的人。他自以為是了悟到萬物空無自性的本質了，從此沉迷在這種空之中，可以用“出世”來類比。這種以為了悟佛法的人，自以為出塵脫俗，從此遠離人間，不食人間煙火，自己過自己的日子，管世界如何亂糟糟。

這種在經上叫做斷見。人為斬斷與世間的聯系，斬斷已經存在的因緣，沉空滯寂。殊不知，他沉迷的空，在他心中還是一種存在，怎么能叫空呢？

我們的古人講，君子以行養德。沒有行為來開路，你的德只存在口頭上，如何能有好的德行？

因此，佛不會讓你這樣。他會開示種種的方便法門，來契合你的因緣，讓你既能洞見萬物空的本質；又能讓你依緣而行，不沉空滯寂，不破壞萬物的因緣，自由自在地行走世間。

因此才有南傳佛教、漢傳佛教、藏傳佛教等等的類別，也才有凈土宗、禪宗、天臺宗等等的宗門流派，各個類別、各個宗派又有不同的法門，落實到個人又有不同的方法，這些都叫方便。

這就是:方便將出畢竟空，嚴土熟生。各種方便，又是各種因緣的契合，一切契理契機，才能嚴土熟生。世上沒有萬能的方便法門，你拜佛也好，不拜佛也好，依你的機緣而定。

生活也是這樣，若是有緣，契合你的，才是正確的，不固執，才能自由。

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